Es gibt Orte, an denen die Zeit nicht nur fließt, sondern sich irgendwie bemerkbar macht. Sich zeigt. Eingeatmet werden kann. Paestum ist einer dieser Orte. Mit seinen drei großen dorischen Tempeln, die zwischen dem 6. und 5. Jahrhundert v. Chr. erbaut wurden und griechischen Göttern wie Hera, Athene und Neptun gewidmet sind, ist Paestum sowohl ein Ort der Anbetung als auch ein Symbol der Macht. Hier nimmt die Zeit drei verschiedene Masken an und geht auf drei verschiedene Arten zurück: die historische Zeit, die architektonische Zeit und die mythische Zeit. Hier offenbart die Architektur ihre Entwicklung und wird zum Schauplatz einer Erzählung, in der Götter und Helden mit den Menschen interagieren. Hier wird die Zeit zum Stein und zur Sprache, zum Impuls für das Heilige, aber auch zur Verwurzelung in Mutter Erde. Hier sind Menschengenerationen vergangen und gegangen, während die Tempel geblieben sind, eine Erinnerung daran, dass Menschen weniger dauern als das was sie geschaffen haben. Schließlich hat tempus im Lateinischen dieselbe Wurzel wie templum: In den vormodernen Gesellschaften hatte die Zeit eine etymologische Wurzel, die sie mit einer bestimmten Vorstellung vom Heiligen verband. Hier, an diesem Ort von raubtierhafter und feierlicher Schönheit und unzerstörbare Erinnerungen hervorruft, hat Edra seine diesjährige Kollektion angesiedelt. Fast so, als wolle man die von zeitgenössischer Kreativität und visionärem Geist geschaffenen Artefakte in klassische Perfektion eintauchen.

Fast so, als wolle man sagen, dass auch die Objekte versuchen müssen, sich mit der Zeit zu arrangieren. Denn Objekte werden im Allgemeinen mit dem Ehrgeiz geboren, allgegenwärtig zu sein, aber auch mit dem Bewusstsein, dass sie nicht ewig sein können. Sie beherrschen den Raum, aber sie werden von der Zeit beherrscht. Der Raum hat das Designobjekt schon immer vor eine doppelte Herausforderung gestellt: einerseits die Notwendigkeit, fungibel und mit möglichst vielen Umgebungen kompatibel zu sein (drinnen/außen, lokal/global...), und andererseits die Notwendigkeit, eine nicht-invasive, flexible und platzsparende Nutzung dieser Räume zu ermöglichen (Stapelbarkeit, Repositionierbarkeit, Zerlegbarkeit, Transportfähigkeit...). Die Beziehung zur Zeit hingegen wurde zumeist durch Praktiken der Dissimulation gelöst: das Objekt soll die Zeichen der Zeit an sich selbst nicht erkennen lassen und die Herstellung soll nicht zu viel Zeit in Anspruch nehmen. Während der Raum meist als Herausforderung wahrgenommen wurde, fungierte die Zeit oft als Bedrohung: die Bedrohung durch übermäßige Produktionszeit (und -kosten...), die Bedrohung durch übermäßige Kapitulation an die Zeichen der Alterung. Die meisten Designer haben in der Zeit Misserfolge oder Risiken eher als Chancen gesehen. 

Die Entscheidung von Edra, seine Kollektion inmitten der Tempel von Paestum zu platzieren, zielt also auch darauf ab, die Zeit als Chance, als Verfügbarkeit und vor allem als mögliche Schnittstelle zwischen dem, was entsteht, und dem, was vergeht, zu überdenken.
Inmitten der prächtigen Funde der Archäologie lösen die Möbel und Sofas des Unternehmens - in einer Dechirico-ähnlichen Abstraktion, aber auch in einem erstaunlichen Surrealismus - eine Art Spiel zwischen Feld und Gegenfeld aus, das nicht nur räumlich, sondern auch zeitlich ist. Auf der einen Seite die Überreste der Vergangenheit, auf der anderen die Ikonen der Gegenwart. Aber im gleichen Raum, in der gleichen Zeit. Die zu einer anderen Zeit wird. Kronos (die kreisförmige Zeit der Uhr) wird zu Kairos (die quecksilbrige Zeit der Erfahrung). Die zyklische, messbare und gemessene Zeit hält an, setzt aus und weicht einer Zeit, in der etwas Besonderes geschieht. Epiphanische Zeit, rätselhafte Zeit, prophetische Zeit. So sehen die Elemente, aus denen das Sofa On the Rocks besteht, aus wie die Steinblöcke einer der Hauptstraßen (plateiai) der Stadt, sowohl wegen ihrer opus incertum-Form als auch wegen der Farben der Verkleidungen, die an die Farben der Steine und Mineralien erinnern, aus denen die Ruinen und Trümmer, aber auch die Tempel und dorischen Säulen bestehen. Das Nebeneinander und der Rahmen werden zu Mimikry und Hybridisierung. Vor dem Neptuntempel, zwischen den beiden gigantischen Meereskiefern, scheint eine kleine Lounge aus der Sammlung A'Mare von Jacopo Foggini in der Zeit zu schweben, als ob sie darauf warten würde, dass sich ein Mensch dort niederlässt, während auf der Seite des Heras-Tempels, vor den imposanten Säulen, das Rot der Getsuen und Rose Chairs hervorsticht, neben den Standard-Sofas mit dem Chiara-Sessel von Francesco Binfaré in der Mitte. Manchmal spielt das Ambiente mit der Tarnung, ein anderes Mal mit dem Kontrast und der Gegenüberstellung, morphologisch und chromatisch. Die Härte des Steins versus der Weichheit des Sofas.

Die geometrischen Formen der Tempel versus den freien und geschwungenen Formen bestimmter Sitze. Die Sandfarbe der Bügel versus dem Rot oder Sand der Sitze. Die kobaltfarbenen Standard sind ein mögliches chromatisches Echo von Neptun und den Tiefen des Meeres, während die Milano-Stühle von Jacopo Foggini, die vor dem Athenatempel aufgestellt sind, die Silhouette der Domtürme der Rückenlehnen mit der Erhabenheit der antiken Säulen und Kapitelle in Dialog bringen. Im Amphitheater, in das alle Bürger von Paestum gingen, um den Gladiatoren mit den Tieren zuzuschauen und manchmal Hinrichtungen beizuwohnen, ließ Edra „Lilien und Rosen blühen“. Auf dem höchsten Punkt der Stadt, wo die Antiken den Athenatempel errichteten, steht der vergoldete Corallo- Sessel der Gebrüder Campana auf drei Stufen, der als Opfergabe auf dem Altar neben der Votivsäule aufgestellt ist. Diese Gegenüberstellung scheint Simmelis Vorstellung von Ruinen zu konkretisieren und zu verdeutlichen: Sie ist kein Überbleibsel der Antike, das zu einer melancholischen Meditation über die Ungewissheit und Unbeständigkeit aller menschlichen Bemühungen anregen soll, sondern eine völlig neue „Form“, ein Hybrid zwischen den konstruktiven Antrieben der Kultur und den zerstörerischen der Natur.

Inmitten des Chaos des Forums und der Sakralität der Tempel, inmitten der Stille des römischen Gartens, der von heiligen Pflanzen bewohnt wird, inmitten der Ruinen der Domus werden die Einrichtungsgegenstände von Edra respektvoll und diskret platziert, als wären sie schon immer da gewesen, als wären sie Funde, die bei Ausgrabungen zutage gefördert wurden. Dank ihrer Anwesenheit werden die Artefakte der Archäologie noch mehr vermenschlicht, gemäß einer Praxis, die sie - wie Jean Baudrillard ein für alle Mal gezeigt hat - zu fast säkularisierten Relikten macht, die bezeugen sollen, dass es immer ein Vorher gab. Das antike Objekt - so schreibt Baudrillard ausdrücklich - „hat keine praktische Relevanz mehr, sondern verweist nur noch auf seine Bedeutung. Und doch ist es weder afunktional noch einfach dekorativ, sondern hat eine spezifische Funktion im Rahmen des Systems: Es bedeutet Zeit“. Edra hat das Theater der Zeit neu besiedelt. Es hat das, was die Geschichte in eine verlorene Vergangenheit verbannt zu haben schien, wieder mit der Gegenwart gekoppelt. Denn die Zeit darf nicht verloren gehen. Die Antiken wussten es genau: Zeit ist Geld. Nicht der Raum. Es ist die Zeit (und nicht der Raum), deren Wert die Weisheit der Antiken verkündete. Jenen Wert, den wir alle, erst recht heute, dringend wiederentdecken und regenerieren müssen.